در
کتابخانه
بازدید : 485095تاریخ درج : 1391/03/21
Skip Navigation Links.
شناسه کتاب
عدل الهی
Expand مقدّمه مقدّمه
Expand <span class="HFormat">بخش اول: </span>عدل بشری و  عدل الهی بخش اول: عدل بشری و عدل الهی
Expand <span class="HFormat">بخش دوم: </span>حلّ مشكل بخش دوم: حلّ مشكل
Expand <span class="HFormat">بخش سوم</span>تبعیض هابخش سومتبعیض ها
Expand <span class="HFormat">بخش چهارم: </span>شروربخش چهارم: شرور
Expand <span class="HFormat">بخش پنجم: </span>فوائد شروربخش پنجم: فوائد شرور
Expand <span class="HFormat">بخش ششم: </span>مرگ ومیرهابخش ششم: مرگ ومیرها
Collapse <span class="HFormat">بخش هفتم: </span>مجازاتهای اخروی بخش هفتم: مجازاتهای اخروی
Expand <span class="HFormat">بخش هشتم: </span>شفاعت بخش هشتم: شفاعت
Expand <span class="HFormat">بخش نهم: </span>عمل خیر از غیر مسلمان بخش نهم: عمل خیر از غیر مسلمان
پدیدآورنده : استاد شهید مرتضی مطهری
پدیدآورنده : استاد شهید مرتضی مطهری
پدیدآورنده : استاد شهید مرتضی مطهری
پدیدآورنده : استاد شهید مرتضی مطهری
پدیدآورنده : استاد شهید مرتضی مطهری
پدیدآورنده : استاد شهید مرتضی مطهری
پدیدآورنده : استاد شهید مرتضی مطهری
پدیدآورنده : استاد شهید مرتضی مطهری
پدیدآورنده : استاد شهید مرتضی مطهری
 
از مطالب گذشته، تفاوتهایی كه بین نظام این جهان و نظام آن جهان است بدست آمد، اكنون ببینیم ارتباط این دو جهان در چیست؟ شك نیست كه بین دنیا و آخرت، ارتباط نیز برقرار است، ارتباطی بسیار شدید.

ارتباط دنیا و آخرت در این حدّ است كه مانند دو بخش از یك عمر، و دو فصل از یك سال اند؛ در یك فصل باید كاشت و در فصل دیگر باید درو كرد؛ بلكه اساساً یكی كشت است و دیگری محصول، یكی هسته است و دیگری میوه ی آن. بهشت و جهنّم آخرت در اینجا پدید می آیند.

در حدیث است:

انّ الجنّة قیعان، و انّ غراسها سبحان اللّه، و الحمد للّه، و لا اله الاّ اللّه، و اللّه اكبر، و لا حول و لا قوّة الاّ باللّه [1].
مجموعه آثار شهید مطهری . ج1، ص: 224
«بهشت فعلا صحرائی خالی است بی كشت و زراعت؛ همانا اذكار «سبحان اللّه» و «الحمد للّه» و «لا اله الا اللّه» و «اللّه اكبر» و «لا حول و لا قوّة الاّ باللّه» درختهایی هستند كه در اینجا گفته، و در آنجا كاشته می شوند» .
در حدیث دیگر است كه رسول اكرم (ص) فرمود:

در شب معراج وارد بهشت شدم، فرشتگانی دیدم كه بنّائی می كنند، خشتی از طلا و خشتی از نقره، و گاهی هم از كار كردن دست می كشند. به ایشان گفتم: چرا گاهی كار می كنید و گاهی از كار دست می كشید؟ پاسخ دادند: تا مصالح بنّائی برسد.

پرسیدم: مصالحی كه می خواهید چیست؟ گفتند: ذكر مؤمن كه در دنیا می گوید:

سبحان اللّه و الحمد للّه و لا اله الا اللّه و اللّه اكبر. هر وقت بگوید ما می سازیم و هر وقت خودداری كند ما نیز خودداری می كنیم [2].

در حدیث دیگر آمده است كه رسول اكرم (ص) فرمودند:

«هر كس كه بگوید سبحان اللّه خدا برای او درختی در بهشت می نشاند، و هر كس بگوید الحمد للّه خدای برای او درختی در بهشت می نشاند و هر كس بگوید لا اله الاّ اللّه خدا برای او درختی در بهشت می نشاند و هر كس بگوید اللّه اكبر خدا برای او درختی در بهشت می نشاند. مردی از قریش گفت: پس درختان ما در بهشت بسیار است. حضرت فرمودند: بلی، ولی مواظب باشید كه آتشی نفرستید كه آنها را بسوزاند، و این به دلیل گفتار خدای عزّ و جلّ است كه: ای كسانی كه ایمان آوردید خدا و فرستاده ی او را فرمان برید و عملهای خویش را باطل نكنید» [3]
یعنی همچنانكه با كارهای نیك این جهانتان، درختان بهشت را بوجود می آورید، با اعمال بد خویشتن نیز آتش جهنم را شعله ور می سازید و ممكن است این آتش، آنچه را كه حسنات شما ایجاد كرده اند نابود سازند.

در حدیث دیگر فرمود:

انّ الحسد لیأكل الایمان كما تأكل النّار الحطب [4].
«حسد ورزیدن، ایمان آدمی را می خورد آنچنان كه آتش، هیزم را می بلعد و خاكستر می كند» .
مجموعه آثار شهید مطهری . ج1، ص: 225
معلوم می شود جهنّم نیز مانند بهشت صحرائی خالی است؛ آتشها و عذابها تجسّم همان گناهانی است كه به دست بشر روشن و فرستاده می شود؛ مار و كژدم و آب جوشان و خوراك زقّوم دوزخ، از ناپاكیها و پلیدیها خلق می شود، همانطوری كه حور و قصور و نعیم جاویدان بهشت از تقوا و كارهای نیك آفریده می شود. خدا در مورد دوزخیان می فرماید:

أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِیمٌ [5].

«آنان شكنجه ای دردآور از ناپاكی درد آور خویش دارند» .

[1] . تفسیر المیزان، ج 13، ص 23.
[2] . وسائل الشیعة- چاپ مكتبة المحمدی قم- جزء چهارم از جلد 2 ص 1208
[3] . وسائل الشیعة- چاپ مكتبة المحمدی قم- جزء دوم از جلد 2 ص 1206 سوره ی محمد، شماره ی 33.
[4] . اصول كافی، چاپ اسلامیّه، سال 1388، ج 2، ص 231.
[5] . سبأ/5
کليه حقوق برای پايگاه شهید مطهری محفوظ است